中庸不平庸为人处世做人之道

中庸之为德至矣乎 民鲜久矣

遇到困难时不要放弃，要记住，坚持到底就是胜利。

中庸之道至高无上     《论语》和《中庸》都记载了孔子对于中庸之道的评价：“中庸之为德至矣乎！民鲜久矣！”这也是目前所见到的《论语》中孔子对中庸的唯一论述。

究竟是什么原因，使得这位万世的师表、儒家的宗师孔夫子对中庸作出了如此之高、独一无二的评价呢？

儒家对历史的基本态度是厚古薄今，认为最好的时代是上古的尧舜禹时期，以及接下来的夏商西周三代。我们在第一章里提到，尧、舜、禹禅让的时候，他们对“下一届”的殷殷嘱咐，不外乎一个“中”字。朱熹说：“夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之际，丁宁告戒，不过如此。则天下之理，岂有以加于此哉？”尧、舜、禹是古代的圣明君主，是天下第一流的大圣人；禅让是将整个天下托付给别人，是天下第一等的大事情。以天下第一流的大圣人，来做天下第一等的大事情，在授予和接受的历史性时刻，所叮咛告诫的，不过是保持中道，那么天下的道理，还有比中庸更大的吗？

说中庸之道至高无上，至少有这样四层意思：一是中庸之道是儒学中最高的道理，儒家之学可以称作是中庸之学；二是中庸之道是世界所有哲学共同认可的理论，是人类智慧不约而同的一致见解；三是中庸之道是古代各种哲学中，对现代人而言最有意义的理论；四是中庸之道是各种理论中最适合用于指导实践的，把它当作生活准则可以无往而不利。

中庸是儒家思想的最精华部分。为什么孔子只有一次直接提到中庸呢？历代的学者都认为，那是因为中庸的道理实在太高，必须把它放到实际生活的方方面面去理解，才能正确的把握，单是就中庸而讲中庸，落实不到实际上，会产生拒人于千里之外的负面效果。其实，通读《论语》，孔子所有的言论都贯穿着中庸的思想。例如，孔子说：“欲速则不达”，想要加快点速度吧，往往反而完不成进度；又比如，子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，从来没有听孔夫子讲过人性和天道之类的理论，原因就是这些理论距离现实太远，过多地讲这些东西容易让人好高骛远、不切实际等等，这些都是中庸思想的表现，体现着中庸的思考方式。

中庸思想既包括极其高远的理想和对世界的根本性理解，这是中庸的哲学部分；也包含极其高明的人生智慧和对当下生活的体悟，这是中庸的实用部分。虽然我们关心的只是它实用的一面，哲学性的思想留给哲学家去研究，不过我们不能忘记，它的实用性是建立在高度发达的哲学思考的基础之上的，因而也就区别于一些教人投机取巧的小聪明，而是教人真正读懂人生的大智慧。

中庸之道是儒家先圣先贤的智慧结晶，也是最能代表中国思想的人生观，但不仅是儒家，也不仅在中国，中庸还得到世界上其他思想派别、其他文明的一致推崇，这在世界思想史上是独一无二的。

佛祖释迦牟尼与孔子大致同时。在孔子提出中庸思想的时候，释迦牟尼也提出了“中道”思想。当时哲学界有一些比较时髦的问题如“世界有始无始”，“有边无边”，“身体与生命是一是二”，“如未死或不死”等等，有人拿这些问题问释迦，大抵皆答以“无记”(无记是佛教术语，中性的意思，或不下断定的意思，大致相当于“我不知道”)。为什么无记呢？因为释迦以为不必研究这些没有益处的问题，应当把精力放到实践上。佛教的精神，也是避免走向极端，主张破除对外物和内心的执着，以获得合适的“中”。例如，大家都知道佛教认为“万法皆空”，其实它也反对把什么东西都看作是空，既反对“有执”，又反对“空执”，所以当时佛教又自称为“中道教”。

西方哲学史上的最大宗师之一、古希腊的着名哲学家苏格拉底同样主张中庸之道。他认为人类要获得幸福，生活必须有节制，因为中庸之道乃是一切道德的基础。而人生的幸福，并不来源于物质生活的快乐，而是?除心灵中的忧虑和致力于知识的获得。这和儒家讲的“格物致知”、“修身养性”完全是同一个意思。可见，西方哲学不仅也讲中庸之道，就连达到中庸之道的方式，也和儒家思想有着异曲同工之妙。
魅力从哪来     三国时候，有一次北方的匈奴派使节到魏国来，要见曹操。曹操大概长得不是很高大，对自己的形象很不自信，恐怕被匈奴小看，于是找了一个叫做崔琰的装作自己接待来使。此人威武雄壮，曹操认为他可壮国威。

正式接见的时候，曹操还是不放心，于是挎了一口刀，充作魏王的侍卫站在床头。（当时的所谓“床”，其实是一种比较宽大的坐具）接见完了，使者回到馆驿，曹操派间谍去问他对魏王的印像如何，使者回答说：“王雅望非常。然床头捉刀人，此乃英雄也。”“魏王”的确很有范儿，不过站在床头手持腰刀的那位，才算得上是英雄。

尽管改换衣装，改变身份，但是一个人的魅力是无法掩盖的。最能体现人的层次和内涵的，也正是他/她一举手、一投足，在不经意间表现出来的魅力。

魅力对人来说，是一笔无形但巨大的财富，拥有人格魅力的人，能够在人群中树立较高的威望，赢得大家的尊重和好感，不知不觉扩大自己的影响。这样的人不管做什么事，都比较容易获得成功，因为他能够掌握更为丰富的人脉资源，轻松得到别人的配合和帮助。相比之下，不具有人格魅力的人则很难得到周围人的认可，很难在程式化的日常交往之外获得额外的尊敬与热情，在达到目的的过程中自然也要付出更多的努力，甚至有些目标根本就很难达到，比如，做一个出色的领导者。

那么，魅力究竟从何而来呢？是来自先天的赋予，还是后天的努力？是来自财富的积累，还是地位的提升？是来自知识的多寡，还是道德的高低？

魅力跟这些都有关系，但又都不全面。中庸思想认为，魅力当中有先天赋予的成分，比如个人的体质、长相、声音等等，这些都会影响到个人的魅力，但是主要的，还是后天的修养。儒家的理想人格――“君子”，本身就是修养的代名词。能否成为君子，不在于社会地位的高低或者物质生活的贫富，而在于个人修养的程度。

孔子死了以后，有人到处诽谤他，大概是说孔子夸夸其谈实际上却无所作为一类的话。子贡说：“无以为也。仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可?也。仲尼，日月也，无得而?焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？”其他人虽然也有贤明的，可是他们都像一个个小土包，有高度但是很容易逾越；而孔子则像日月，人无论怎么样努力，都无法超越日月的高度。有人想自绝于日月，对于日月本身又有什么损伤呢！

还有人借抬高子贡而贬低孔子，说子贡贤于仲尼。子贡说，我的修养，好比是半人高的土墙，站在墙外边往里看，家里的房子、陈设看得一清二楚，所以你可能会觉得我有点本事。可是孔子的修养，就像几丈高的深墙大院，如果不从门口进去，那是看不到房屋的壮丽和宗庙的美妙的。你连孔子的门都找不到，怪不得会说出这样的话！在其他的场合，子贡还说过，“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也”，说人不可能达到孔子那样的水平，就像天没有阶梯可以登上一样。用这样的话来形容孔子，足见孔子的魅力之大。

不但当时孔子受到很高的评价，后世也极尽哀荣，屡次被加封至“大成至圣先师文宣王”；也不仅是中国奉之为圣人，外国人也同样重视孔子的思想。这里我们只需举一个例子：1988年1月，全球诺贝尔奖学金获得者在法国巴黎举行会议，其中有一个重要的共识，就是“如果人类要在二十一世纪生存下去，必须回头二千五百年，去吸收孔子的智慧！”

可是，孔子的家庭没有显赫的地位，也没有丰厚的财富。可以说，除了一个日渐没落的下层贵族的身份，孔子一无所有。孔子的父亲很早就去世了，家境也随之衰落，他曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事。”在他年轻的时候，做过很多当时看来比较低级的工作，包括看管仓库的“委吏”和管放牧牛羊的“乘田”。成年以后，孔子空负一身学问，却到处找不到工作。他先到齐国，齐君对他的主张很欣赏，却因为实际政权操在大夫陈氏的手里，“悦孔子言而不能用”。到了五十一岁，孔子才在家乡鲁国获得了一个小小的官职，逐渐上升而做到主管全国司法的“司寇”。可是因为*的激烈，孔子五十五岁就被迫离开鲁国，开始了长达十四年的流亡生涯。他带着弟子周游列国，却没有一个国君肯任用他，以至于生活颠沛流离，十分狼狈，最困难的时候，连续七天靠生吃野菜才活了下来。六十八岁以后，他回到鲁国，一直研究学问、教授学生，直到七十三岁去世。
为什么要慎独     东汉名臣杨震为人非常正直，而且从小就以博学闻名。因为他是弘农人，属于今天的陕西，所以时人都誉称他为“关西孔子杨伯起。”他不愿意与州郡官员来往，直到五十岁的时候才出仕。后来，大将军邓骘听到他的贤名，举荐他为秀才。

经过多次升迁，杨震才做到荆州刺史，又转为东莱太守。去东莱赴任的时候，经过昌邑，正巧做昌邑县令的王密本是杨震在荆州的时候举荐的秀才。王密夜里去驿馆拜见杨震，拿出十斤金子表示感谢，杨震说：“故人知君，君不知故人，何也？”意思是说，我们是老朋友，我了解你所以才举荐你，你为什么不了解我呢？王密说：“暮夜无知者。”杨震说：“天知，神知，我知，子知，何谓无知！”王密非常惭愧地离开了。

王密送给杨震金子，并不是贿赂，只不过是为了感谢过去的知遇之恩。王密说的“暮夜无知者”，其含义是“反正晚上没人知道，接受了也不会有损您的清名”。可是杨震认为，以前自己举荐王密，是出于对王密才能的了解，而不是私人交情，所以不能接受回报。面对王密“暮夜无知”的提示，杨震义正严词地提出了有名的“四知”，表示其实根本不存在无人知道的事情，至少，天、神和当事者本人是知道的。

“四知”，使杨震做到俯仰无愧的境界。他本性公正廉洁，不接受私人的拜见。他后来做到太尉的高官，除了应得的薪饷之外，所有的收入，一律归公。他谆谆教育子孙们要“节衣缩食，省吃简用”；出门的时候，要坚持步行或用自己的交通工具，不准乘坐公家给他准备的车子。有人见他这样清廉，做了朝里的大官，家里还是那样的清苦，就劝他应当购置些产业。他却说：“使后世称为清白吏子孙，以此遗之，不亦厚乎？”果然，不但杨震本人被称为古代廉吏的典范，他的子孙也都因为良好的家风而备受重用，从杨震开始连续四代都做到最高级别的官员――太尉，杨氏家族成为东汉一朝最显赫的家族之一，在全部中国历史上也不多见。杨震留给子孙的“产业”，的确是最丰厚的。

清代的思想家吕坤从这则故事中引申说：“‘暮夜无知’，此四字百恶之总根也。大奸大盗，皆自无知之念充之。”所有的恶念，都是从“反正别人也不会知道”这种想法中生出。那些大奸大盗干坏事的时候，都自以为别人是不会知道的。这样一种侥幸心理催生的，不仅仅是“大奸大盗”，更多的是一些不遵守规则、不讲究公德的小动作，可是恰恰是这些小动作，对社会的危害更大，也更能反映出一个人的品质和修养。

在修身的问题上，《大学》和《中庸》这两部经典不约而同地都谈到了“慎独”的要求。

《大学》是在解释“正心”、“诚意”时讲到“慎独”的：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己如见肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《大学》认为，所谓诚意，说到底就是不要自己欺骗自己。人的好恶，就像讨厌腐臭的气味一样，又像喜欢美丽的女子一样，统统都发自内心，是无法伪装的。所以只有在独处的时候，也像在大庭广众之下那样严格要求自己，才算真正做到了诚意。有的人自己闲居无事的时候什么事都干，见到君子以后就遮遮掩掩，表白自己的好处，可是人做的什么事都逃不过自己的内心，自己看自己，心肝脾胃都看得清清楚楚，心口不一又能骗得了谁呢？

《中庸》中说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”道无处不在，当然也包括独处的时候。实际上，正是因为人对自己的行为最清楚、最敏感，所以对自己而言，那些最隐秘的事情其实是最暴露的，最微小的事情也是最明显的。说它暴露、明显，原因在于这些看似隐秘微小的事情，一定是一览无遗地呈现在自己的心灵当中。所以君子在人们看不到的地方，听不到的时候，都戒惧警惕，不让不符合道德的意念在隐晦细微处表现出来。